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आत्म-विचार: हिन्दू दर्शन और साधना में आत्मनिरीक्षण की पावन कला

सनातन धर्म में आत्मनिरीक्षण (आत्म-विचार और स्वाध्याय) की पावन साधना को समझें। इसके शास्त्रोक्त उद्भव, पद्धतियों, मंत्रों और व्यावहारिक दैनिक चरणों को जानें।

By Sanatan Hindu AI7 min readUpdated 17 October 2026Audio available
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परिचय

सनातन धर्म में आत्मनिरीक्षण केवल कोई मनोवैज्ञानिक अभ्यास या निष्क्रिय चिंतन नहीं है; यह आध्यात्मिक जागृति की एक पावन और रूपांतरणकारी पद्धति है जिसे मुख्य रूप से आत्म-विचार (स्वयं की खोज), स्वाध्याय (स्वयं और धर्मग्रंथों का अध्ययन) तथा अंतर्मुख-दृष्टि (चेतना को भीतर की ओर मोड़ना) के रूप में जाना जाता है। प्राचीन वैदिक काल से ही ऋषियों ने यह जान लिया था कि यद्यपि जैविक इंद्रियां स्वाभाविक रूप से भौतिक जगत की ओर बाहर उन्मुख होती हैं, किंतु सच्ची शांति, मुक्ति और दिव्य बोध चेतना के आंतरिक गर्भगृह में ही विद्यमान रहते हैं। सांसारिक मन क्षणभंगुर विषय-भोगों में निरंतर तृप्ति खोजता रहता है, जिससे कामनाएं, द्वेष और अविरल अशांति उत्पन्न होती है। आत्मनिरीक्षण इस बाह्य खिंचाव को सजगतापूर्वक पलटने का पावन कार्य करता है, जो साधक को उसकी शाश्वत, निष्कलंक प्रकृति यानी शुद्ध चेतना अथवा आत्मन् की ओर व्यवस्थित रूप से ले जाता है।
इस अंतर्यात्रा का शास्त्रोक्त उद्भव कठोपनिषद् (2.1.1) में अत्यंत गूढ़ रूप से व्यक्त किया गया है, जहाँ यम युवा साधक नचिकेता को समझाते हैं: 'पराञ्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भूस्तस्मात् पराङ् पश्यति नान्तरात्मन्। कश्चिद् धीरः प्रत्यगात्मानमैक्षदावृत्तचक्षुरमृतत्वमिच्छन्॥'—स्वयंभू परमेश्वर ने इंद्रियों के मुख बाहर की ओर बनाए हैं, इसलिए मनुष्य बाहर की ओर देखता है, अंतरात्मा की ओर नहीं। किंतु अमरत्व की इच्छा रखने वाला कोई विरला, धीर साधक अपनी दृष्टि को भीतर की ओर मोड़कर अंतःस्थित आत्मन् का साक्षात्कार करता है। यह मूलभूत श्लोक आत्मनिरीक्षण को आध्यात्मिक परिपक्वता का सर्वोच्च लक्षण स्थापित करता है, जो विवेकी साधक को सांसारिक नश्वरता (संसार) के चक्र में फंसे व्यक्ति से अलग करता है।
भारतीय दर्शन के शास्त्रीय संप्रदायों में, आत्मनिरीक्षण विशिष्ट किंतु परस्पर पूरक स्वरूपों में प्रकट होता है। पतंजलि के अष्टांग योग में, इसे स्वाध्याय के नियम तथा प्रत्याहार (इंद्रियों का निग्रह) और ध्यान (चिंतन-मनन) के अंगों के अंतर्गत व्यवस्थित किया गया है। अद्वैत वेदांत की ज्ञान योग परंपरा में, जिसे आदि शंकराचार्य ने प्रतिष्ठित किया और आधुनिक काल में भगवान श्री रमण महर्षि ने पुनर्जीवित किया, आत्मनिरीक्षण विचार का प्रत्यक्ष मार्ग है—जो निरंतर यह मूल प्रश्न पूछकर अहंकार की जड़ों की पड़ताल करता है: 'कोऽहम्?' ('मैं कौन हूँ?')। यह व्यक्ति के विचारों, भावनाओं और पहचान के स्तरों (पंचकोश) की अनवरत परीक्षा की मांग करता है ताकि परिवर्तनशील, मरणधर्मा देह-मन के संघात को अविनाशी, साक्षी चैतन्य से अलग पहचाना जा सके।
दैनिक हिन्दू सांस्कृतिक और धार्मिक जीवन में, आत्मनिरीक्षण संध्यावंदनम्, गायत्री जप और संध्याकालीन दिन-अंत समीक्षा (दिन के अंत में आत्मनिरीक्षण) जैसी पारंपरिक पद्धतियों में रचा-बसा है। चाहे इसका अभ्यास हिमालय की गुफाओं में ध्यानमग्न कोई परिव्राजक संन्यासी कर रहा हो या गोधूलि वेला में पारिवारिक पूजा-स्थल के समक्ष मौन बैठा कोई गृहस्थ, आत्मनिरीक्षण अंतःकरण को शुद्ध करता है—जिसमें मन, बुद्धि, चित्त (स्मृति-भंडार) और अहंकार सम्मिलित हैं। निष्कपट आत्म-अवलोकन के माध्यम से, व्यक्ति संचित कर्म-संस्कारों को विलीन करता है, अपने व्यक्तिगत आचरण को धर्म के ब्रह्मांडीय विधान के अनुरूप बनाता है, और अपने हृदय की उर्वर भूमि को ईश्वरीय साक्षात्कार के लिए तैयार करता है।

महत्व

सनातन धर्म में आत्मनिरीक्षण का आध्यात्मिक और दार्शनिक महत्व अविद्या (अज्ञान) को समाप्त करने की इसकी शक्ति में निहित है, जो मानवीय दुखों और पुनर्जन्म का मूल कारण है। उपनिषदों और भगवद्गीता के अनुसार, मनुष्य इस नश्वर जैविक देह के साथ मिथ्या तादात्म्य स्थापित कर लेता है और स्वार्थपूर्ण कामना (काम) व क्रोध से प्रेरित होकर कर्मों का संचय करता है। आत्मनिरीक्षण एक दिव्य शल्य-यंत्र की भांति कार्य करता है जो इस मिथ्या तादात्म्य को काट देता है। बिना किसी पूर्वाग्रह या आसक्ति के भावनाओं, विचारों और शारीरिक संवेदनाओं के क्षणिक स्वरूप का व्यवस्थित अवलोकन करके, साधक अपनी स्थिति को चंचल अहंकार-व्यक्तित्व से हटाकर शांत, अनासक्त साक्षी में स्थापित कर लेता है। यह आंतरिक रूपांतरण मोक्ष—सांसारिक बंधनों से परम आध्यात्मिक मुक्ति—का सीधा द्वार है।
मनोवैज्ञानिक और कार्मिक दृष्टिकोण से, आत्मनिरीक्षण अंतःकरण की शुद्धि करता है, जिसे चित्त-शुद्धि कहा जाता है। प्रत्येक विचार और कर्म अवचेतन मन में एक सूक्ष्म छाप या वासना छोड़ जाता है। जब इन पर ध्यान नहीं दिया जाता, तो ये सुप्त संस्कार आदतन व्यवहार, आवेगी प्रतिक्रियाओं और मानसिक संताप को जन्म देते हैं। दैनिक चिंतनशील विचार और स्वाध्याय के माध्यम से, साधक मानस के इन गहन कोनों को जागरूकता के प्रकाश से आलोकित करता है। प्राचीन ग्रंथ इस बात पर बल देते हैं कि गहरे आंतरिक चिंतन के साथ पहचानी गई और पश्चाताप (पश्चात्-ताप) की गई भूल या नैतिक त्रुटि अपना बंधनकारी कर्म-प्रभाव खो देती है, जिससे आध्यात्मिक हृदय अपनी स्वाभाविक पवित्रता और सामर्थ्य को पुनः प्राप्त कर लेता है।
सांस्कृतिक और नैतिक रूप से, आत्मनिरीक्षण त्रिकरण शुद्धि—मन (मानसा), वाणी (वाचा) और कर्म (कर्मणा) के सामंजस्य और शुद्धि की आधारशिला है। जो व्यक्ति नियमित रूप से अंतर्मुखी होता है, वह सरलता से क्रूरता, छल या अहंकार का आचरण नहीं कर सकता, क्योंकि आत्मनिरीक्षण अपने आवेगों के नैतिक परिणामों के प्रति तत्काल जागरूकता विकसित करता है। यह सनातन धर्म के मौलिक सद्गुणों (सदाचार)—अहिंसा, सत्य, दया और क्षमा—का सीधा पोषण करता है। यह अनुभूति करके कि वही दिव्य ज्योति (आत्मन्) समस्त प्राणियों में विद्यमान है, आत्म-विचार संकीर्ण भेदों को समाप्त करता है और सार्वभौमिक सहानुभूति को जन्म देता है, जिससे 'आत्मवत् सर्वभूतेषु'—समस्त प्राणियों को अपने समान देखने की प्राचीन वैदिक प्रार्थना चरितार्थ होती है।
ज्योतिषीय और ऊर्जावान दृष्टिकोण से, आंतरिक चिंतन चंद्र (मन के स्वामी) की शीतल, मननशील ऊर्जा और बृहस्पति (उच्च बुद्धि और धर्म के अधिष्ठाता) के प्रकाशमान, विवेकशील ज्ञान के साथ तालमेल बिठाता है। ज्योतिषीय रूप से महत्वपूर्ण संधि-कालों—जैसे संध्याकाल (प्रातः, मध्याह्न, सायं), अमावस्या, पूर्णिमा और ग्रहण काल—के दौरान बाह्य ऊर्जाएं गहन मौन में प्रवेश करने के लिए अनुकूल मानी जाती हैं। शास्त्रों में निष्ठावान आत्मनिरीक्षण का फल शाश्वत शांति, अडिग निर्भयता (अभय), लक्ष्य की स्पष्टता (विवेक) और परमसत्य के साथ अखंड संबंध के रूप में वर्णित है।

शुभ समय

इसके लिए सबसे शुभ समय ब्रह्म मुहूर्त (सूर्योदय से लगभग 1.5 घंटे पूर्व) है, जब वातावरण सात्विक होता है और मन स्वाभाविक रूप से शांत रहता है। संध्या काल (प्रातः, मध्याह्न और सांध्य वेला) तथा रात्रि में सोने से ठीक पहले का समय (दैनिक समीक्षा के लिए) भी इसके लिए सर्वथा उपयुक्त हैं।

अपना सटीक शुभ समय जानें अपने शहर और तिथि के लिए शुभ मुहूर्त और चौघड़िया देखें।

आवश्यक सामग्री

✦आसन (कुश, ऊन या सूती वस्त्र का बना स्वच्छ आसन)
✦दीप (तिल के तेल या गाय के घी से युक्त मिट्टी या पीतल का दीपक)
✦धूप या अगरबत्ती (वायु शुद्धि और एकाग्रता के लिए सुगंधित धूप)
✦जप माला (तुलसी, रुद्राक्ष या चंदन की माला, जप आधारित चिंतन के लिए ऐच्छिक)
✦स्वाध्याय डायरी/पुस्तिका और लेखनी (चिंतनशील विचारों को लिखने के लिए)
✦पवित्र धर्मग्रंथ (जैसे भगवद्गीता, उपनिषद्, या शास्त्रोक्त चिंतन हेतु आदि शंकराचार्य के ग्रंथ)

तैयारी के चरण

  1. 1स्नान करें अथवा आचमन (शुद्धिकरण हेतु जल ग्रहण) करें और स्वच्छ, ढीले व आरामदायक वस्त्र धारण करें।
  2. 2सकारात्मक ऊर्जा के प्रवाह के अनुकूल होने के लिए पूर्व (पूर्व दिशा) या उत्तर (उत्तर दिशा) की ओर मुख करके एक शांत, स्वच्छ और समर्पित स्थान चुनें।
  3. 3बाह्य वातावरण को शुद्ध करने और एक पावन परिवेश स्थापित करने के लिए दीप और धूप प्रज्वलित करें।
  4. 4रीढ़, गर्दन और सिर को सीधा किंतु तनावमुक्त रखते हुए एक स्थिर और आरामदायक मुद्रा (सुखासन, पद्मासन या वज्रासन) में बैठें।
  5. 5तंत्रिका तंत्र को शांत करने और प्राण को स्थिर करने के लिए तीन से पांच बार गहरी, लयबद्ध उदर श्वास (प्राणायाम) लें।

चरण

  1. 1चरण 1: संकल्प (उद्देश्य निर्धारण) - मानसिक रूप से अपने पावन संकल्प की पुष्टि करें: 'मैं इस समय को आत्म-शुद्धि, सत्य और असत्य के बीच विवेक करने तथा अंतःस्थित दिव्य आत्मा से जुड़ने के लिए समर्पित करता हूँ।'
  2. 2चरण 2: प्रत्याहार (इंद्रियों का निग्रह) - धीरे से आँखें बंद करें। बाहरी ध्वनियों, गंधों और संवेदनाओं से अपना ध्यान हटा लें। बाहरी उत्तेजनाओं पर बिना कोई प्रतिक्रिया दिए या नाम दिए केवल उनके प्रति सजग रहें।
  3. 3चरण 3: साक्षी भाव (साक्षी भाव का विकास) - मन में स्वतः उठने वाले विचारों के प्रवाह का अवलोकन करें। किसी भी विचार को न तो दबाएं, न उसमें उलझें और न ही कोई निर्णय लें। विचारों को चेतना के विशाल आकाश में तैरते बादलों की तरह देखें।
  4. 4चरण 4: आत्म-विचार (प्रत्यक्ष अन्वेषण) - जब भी कोई विचार, भावना या इच्छा उठे, तो सहजता से पूछें: 'यह विचार किसके मन में उठा है?' स्वाभाविक उत्तर होगा 'मेरे मन में।' फिर गहराई से पूछें: 'मैं कौन हूँ? इस 'मैं'-भाव का मूल स्रोत कहाँ है?'
  5. 5चरण 5: 'मैं'-विचार के मूल का अनुसंधान - 'मैं' की भावना का उसके स्रोत यानी हृदय-केंद्र (हृदय) तक पीछा करें, और विचार बनने से पूर्व के उस शांत अंतराल में विश्राम पाएं।
  6. 6चरण 6: स्वाध्याय और श्रवण-मनन - किसी गहन शास्त्रोक्त सत्य (महावाक्य) जैसे 'तत्त्वमसि' (वह तुम ही हो) का चिंतन करें अथवा धर्म के आलोक में अपने दैनिक आचरण का अवलोकन करें।
  7. 7चरण 7: दिन समीक्षा (संध्याकालीन समीक्षा, यदि रात्रि में अभ्यास किया जाए) - बिना किसी अपराधबोध या अहंकार के प्रातः से रात्रि तक के दिन भर के कार्यों की क्रमानुसार समीक्षा करें। ध्यान दें कि अहंकार, क्रोध या आसक्ति कहाँ उत्पन्न हुई, उन्हें ईश्वर को अर्पित करें और अगले दिन अधिक सजगता से कार्य करने का संकल्प लें।
  8. 8चरण 8: शांति पाठ और समर्पणम् - तीन बार 'ॐ शांतिः' का पाठ करके समापन करें और इस साधना के फल को परमेश्वर को समर्पित करें (श्रीकृष्णार्पणमस्तु या सर्वं ब्रह्ममयम्)।

मंत्र

Katha Upanishad Inward Vision Verse

पराञ्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भूस्तस्मात्पराङ्पश्यति नान्तरात्मन् । कश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैक्षदावृत्तचक्षुरमृतत्वमिच्छन् ॥

Parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūs tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman | Kaściddhīraḥ pratyag-ātmānam aikṣad āvṛtta-cakṣur amṛtatvam icchan ||

अर्थ: The Self-existent Lord turned the senses outward, therefore human beings gaze outward and not into the inner Self. A rare wise seeker, desiring immortality, turned the gaze inward and beheld the innermost Self.

Core Vichara Mantra (The Essential Self-Inquiry)

कोऽहम् ? सोऽहम् ।

Ko'ham? So'ham.

अर्थ: Who am I? (I am not the body, mind, or ego;) I am That Supreme Divine Consciousness.

Brihadaranyaka Upanishad Contemplation Instruction

आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः ।

Ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyaḥ |

अर्थ: The Self, indeed, is to be seen (realized), heard about, reflected upon (introspected), and deeply meditated upon.

Universal Peace Mantra for Concluding Introspection

ॐ असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मा अमृतं गमय । ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Om Asato Mā Sad-Gamaya | Tamaso Mā Jyotir-Gamaya | Mṛtyor-Mā Amṛtaṁ Gamaya | Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ ||

अर्थ: Lead me from the unreal to the Real; lead me from darkness (ignorance) to Light (knowledge); lead me from death (transience) to Immortality. Om Peace, Peace, Peace.

दिशानिर्देश

  • •आत्मनिरीक्षण के दौरान या उसके तुरंत बाद कम से कम 15-30 मिनट तक मौन का पालन करें।
  • •मन को शांत रखने के लिए अत्यधिक तीखे, मसालेदार या तामसिक भोजन से रहित सात्विक शाकाहारी आहार लें।
  • •सत्र से ठीक पहले और बाद में डिजिटल स्क्रीन, फोन नोटिफिकेशन और सांसारिक वाद-विवाद से दूर रहें।
  • •स्वयं के प्रति पूर्ण ईमानदारी बरतें; अपनी कमियों को सही ठहराने का प्रयास न करें और न ही अपनी आध्यात्मिक प्रगति का अहंकार करें।
  • •अवचेतन स्तर पर एक स्थायी आदत विकसित करने के लिए प्रतिदिन एक निश्चित समय और स्थान पर ही अभ्यास करें।

करें

  • ✓एक तटस्थ, दयालु साक्षी का भाव (साक्षी भाव) विकसित करें।
  • ✓श्वास को स्थिर रखने और मानसिक सजगता बनाए रखने के लिए सीधी किंतु आरामदायक मुद्रा में बैठें।
  • ✓अपनी प्रमुख अंतर्दृष्टियों, बार-बार विचलित करने वाले स्वरूपों और आध्यात्मिक विकास के क्षेत्रों को एक समर्पित डायरी में लिखें।
  • ✓अंतःस्थित दिव्य आत्मन् का आदर करते हुए अत्यंत विनम्रता के साथ साधना में प्रवृत्त हों।
  • ✓अहंकार को शांत करने के लिए बौद्धिक विचार के साथ भक्ति का संतुलन बनाए रखें।

न करें

  • ✗आत्मनिरीक्षण को नकारात्मक सोच, आत्म-दया या कठोर आत्म-निंदा समझने की भूल न करें।
  • ✗मौन ध्यान के चरण के दौरान विश्लेषणात्मक वाद-विवाद या अत्यधिक सोच-विचार में न उलझें।
  • ✗विचारों को बलपूर्वक दबाकर मन को शून्य करने का अनुचित प्रयास न करें।
  • ✗कोलाहलपूर्ण, अशांत या अपर्याप्त वायु-संचार वाले स्थानों पर अभ्यास न करें।
  • ✗अपने व्यक्तिगत आंतरिक अनुभवों की चर्चा संशयवादी या नकारात्मक दृष्टिकोण वाले व्यक्तियों से अनौपचारिक रूप से न करें।

सामान्य गलतियाँ

  • •मानसिक अत्यधिक सोच, चिंता या अपराधबोध को आध्यात्मिक आत्मनिरीक्षण समझ लेना।
  • •पुराने, नकारात्मक या दबे हुए विचारों के चेतन मन में उभरने पर हतोत्साहित हो जाना।
  • •विचारों के प्रति अनासक्त साक्षी चेतना बने रहने के स्थान पर स्वयं को विचारों के साथ जोड़ लेना।
  • •मन के अशांत होने पर अभ्यास को छोड़ देना—जबकि वास्तव में उसी समय इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है।
  • •मन को शांति में स्थिर होने के लिए पर्याप्त समय दिए बिना जल्दबाजी में प्रक्रिया पूरी करना।

क्षेत्रीय विविधताएँ

  • •वेदांतिक परंपराएं (अखिल भारतीय): ज्ञान योग पर केंद्रित, जिसमें श्रवण (गुरु/शास्त्रों को सुनना), मनन (गहन बौद्धिक चिंतन/आत्मनिरीक्षण) और निदिध्यासन (एकात्मता पर गहन ध्यान) का उपयोग होता है।
  • •तमिलनाडु और दक्षिण भारत: अरुणाचल में भगवान श्री रमण महर्षि के प्रत्यक्ष मार्ग से गहराई से प्रभावित, जो 'मैं'-विचार के मूल की निरंतर खोज ('नान यार?') पर केंद्रित है।
  • •कश्मीर शैव दर्शन: इसे प्रत्यभिज्ञा (स्वयं की पहचान) के रूप में जाना जाता है, जहाँ आत्मनिरीक्षण यह सहज अनुभूति है कि व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना स्वयं शिव की स्पंदनशील, चैतन्य चेतना (स्पंद) ही है।
  • •वैष्णव परंपरा: आत्मनिरीक्षण की विनम्रता (दैन्य और कारुण्य) पर बल देती है, जिसमें अपने शरणागति भाव की समीक्षा की जाती है और भगवान का निष्काम साधन बनने हेतु इच्छाओं का शुद्धिकरण किया जाता है।
  • •जैन और बौद्ध प्रभाव वाली हिमालयी परंपराएं: शारीरिक संवेदनाओं और सचेत कर्मों के प्रतिक्रमण या विपश्यना-शैली के आत्मनिरीक्षणात्मक अवलोकन पर बल देती हैं ताकि मन, वचन और कर्म में अहिंसा सुनिश्चित हो सके।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

मनोवैज्ञानिक अत्यधिक सोच (ओवरथिंकिंग) और आध्यात्मिक आत्मनिरीक्षण में क्या अंतर है?▾
अत्यधिक सोच एक निरर्थक चक्र है, जो अहंकार-केंद्रित होती है और चिंता या पश्चाताप से संचालित होती है, जिससे मानसिक थकान और अशांति पैदा होती है। आध्यात्मिक आत्मनिरीक्षण (आत्म-विचार) साक्षी भाव में स्थित होता है, जहाँ विचारों की कहानियों में उलझे बिना उन्हें निष्पक्ष रूप से देखा जाता है, जिससे स्पष्टता, आंतरिक स्थिरता और अहंकार से मुक्ति प्राप्त होती है।
एक नए साधक को प्रतिदिन कितने समय तक आत्मनिरीक्षण का अभ्यास करना चाहिए?▾
एक नए साधक को प्रतिदिन 10 से 15 मिनट के मौन आत्मनिरीक्षण से शुरुआत करनी चाहिए, विशेषकर ब्रह्म मुहूर्त या गोधूलि वेला में। अवधि की तुलना में निरंतरता कहीं अधिक महत्वपूर्ण है; समय के साथ यह अभ्यास स्वाभाविक रूप से 30 से 45 मिनट तक बढ़ सकता है।
क्या पूजा और जप के साथ आत्मनिरीक्षण का अभ्यास किया जा सकता है?▾
हाँ, बिल्कुल। शास्त्रीय परंपरा में, पूजा और जप चित्त की शुद्धि (चित्त-शुद्धि) करते हैं। अपनी नियमित पूजा या मंत्र जप के अंत में 10 मिनट का मौन आत्मनिरीक्षण करने से आप दिव्य स्पंदनों को आत्मसात कर पाते हैं और शांत मन का अवलोकन कर सकते हैं।
यदि आत्मनिरीक्षण के दौरान कष्टप्रद स्मृतियाँ या नकारात्मक भावनाएं उभरें तो मुझे क्या करना चाहिए?▾
उन्हें अवचेतन मन से बाहर निकल रहे क्षणिक मानसिक संस्कारों के रूप में शांतिपूर्वक स्वीकार करें। घबराएं नहीं, न ही उनसे लड़ें या उनके साथ तादात्म्य स्थापित करें। स्वयं को स्मरण कराएं: 'मैं इन भावनाओं का चेतन साक्षी हूँ, स्वयं भावना नहीं हूँ।' उन्हें स्वाभाविक रूप से विलीन हो जाने दें।
स्वाध्याय क्या है और इसका आत्मनिरीक्षण से क्या संबंध है?▾
स्वाध्याय एक द्वि-आयामी संस्कृत संकल्पना है: पवित्र धर्मग्रंथों (वेद, गीता, उपनिषद्) का अध्ययन और स्वयं के स्वरूप का गहन अध्ययन। धर्मग्रंथों का अध्ययन दिव्य सत्य का दर्पण प्रस्तुत करता है, जबकि आत्मनिरीक्षण साधक को उस दर्पण के सामने अपने जीवन और मन की स्थिति को परखने का अवसर देता है।

संदर्भ और पारंपरिक टिप्पणियाँ

  • •कठोपनिषद्, अध्याय 2, वल्ली 1, श्लोक 1: इंद्रियों के अंतर्मुख होने के संदर्भ में (आवृत्त-चक्षु)।
  • •पतंजलि योग सूत्र, साधन पाद (2.32, 2.44): स्वाध्याय को एक अनिवार्य नियम के रूप में।
  • •भगवद्गीता, अध्याय 6 (ध्यान योग), श्लोक 5-6: अपने द्वारा अपना उद्धार करने और मन को अपना मित्र बनाने के संदर्भ में।
  • •श्री रमण महर्षि, 'हू एम आई?' (नान यार?) और 'उल्लादु नरपदु': प्रत्यक्ष आत्म-विचार पर।
  • •आदि शंकराचार्य, 'विवेकचूडामणि': साधक की योग्यताओं और आत्म-अन्वेषण की विधियों को रेखांकित करने वाले श्लोक।

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